En kombination av okunnighet och högmod ger upphov till orättvisa
1. Kroppens pest och samhällets pest
Idag framstår orättvisan som ett dödligt, utbrett och okontrollerbart gissel i det mänskliga samhället. Även pesten var sådan i tusentals år. Människor dog, städer tömdes, familjer splittrades, och skräckslagna människor sökte efter orsaken och ett botemedel, men de kände inte till den verkliga orsaken, och därför hade de ingen verklig behandling.
Att betrakta pesten, i synnerhet digerdöden på 1300-talet, är lärorikt för att förstå orättvisan i vår tid. Pesten dödade människokroppen; orättvisan förstör personlighet, samhälle, moral, lag och fred. Pesten spreds på grund av okunnighet om sjukdomens smittämne; även orättvisan fortsätter att skörda offer på grund av okunnighet om sitt eget ursprung och en institutionell hybris som vägrar att studera detta ursprung.
Pestens smittämne är en bakterie vid namn Yersinia pestis. Efter århundraden av död bland människor identifierades detta smittämne i slutet av 1800-talet. Några år senare blev loppornas och råttornas roll i att överföra denna sjukdom till människor tydligare. Det var från den tiden som människan kunde få pesten under kontroll, inte genom bön, förbannelser, utpekande av syndabockar eller himmelska teorier, utan genom vetenskaplig förståelse, förebyggande, hygien, karantän och, i slutändan, antibiotika.
Men dessförinnan kände människan inte till den verkliga orsaken. Just denna okunnighet banade väg för vanföreställningar, vidskepelse, utpekande av syndabockar och våld. Under pestens tid kunde vem som helst och vad som helst anklagas, utom sjukdomens verkliga smittämne. Guds vrede, luftens fördärv, stjärnorna, synd, magi, främlingar, judar, träsk, jordbävningar och lik åberopades alla för att förklara pesten. Men bakterien, loppan och råttan sågs inte, eftersom de verktyg för förståelse och det vetenskapliga sinnelag som krävdes för att se dem inte existerade.
När den verkliga orsaken inte är känd blir samhället både offer och skapare av offer. Till exempel, om det sades att judar hade förgiftat vattenbrunnarna, kunde allmänhetens rädsla och okunnighet leda till massakrer på judar. I en sådan situation förvandlas en grundlös teori till ett redskap för död.
2. Den rätta frågan i fel system
Den viktiga frågan är: var befann sig den tidens vetenskapliga kretsar, och vad gjorde de?
På 1300-talet stod människan inför pesten. Människor dog. Sjukdomens verklighet fanns framför allas ögon. Men ett vetenskapligt och frågande sinnelag existerade inte för att ställa frågorna:
- Vilket är det verkliga smittämnet bakom denna död?
- Hur överförs det?
- Hur kommer det in i kroppen?
- Hur kan det förebyggas?
- Hur kan det behandlas?
År 1348 bad Filip VI, Frankrikes kung, den medicinska fakulteten i Paris att ge ett officiellt utlåtande om orsaken till pesten och sätten att motverka den. Som svar sammanställde 49 medicinprofessorer i Paris en avhandling vars uppdrag var att undersöka de avlägsna och omedelbara orsakerna till denna epidemi och att föreslå metoder för förebyggande och behandling.
Den franske kungens fråga var logisk. Han ville veta orsaken till pestutbrottet för att hitta ett sätt att motverka det. Men denna logiska fråga ställdes inom ett ovetenskapligt system. Därför blev inte heller svaret vetenskapligt.
Medicinprofessorerna i Paris sökte pestens avlägsna orsak i stjärnornas positioner och himlavalvens inverkan på jorden. De pekade på konjunktionen mellan Saturnus, Jupiter och Mars i Vattumannens tecken och kopplade denna konjunktion till luftens dödliga fördärv. Den omedelbara orsaken var, enligt dem, luftens fördärv, förorenade ångor, fuktighet, vindar, jordbävningar, träsk och markförhållanden. Istället för att identifiera sjukdomens verkliga smittämne erbjöd de en förklaring blandad med astrologi, gissningar, nedärvd teoretisk medicin och sin tids intellektuella ramverk.
Denna punkt är mycket viktig: problemet var inte bara att ingen fråga ställdes. En fråga ställdes. Problemet var att frågan inte ställdes inom ett vetenskapligt ramverk, och svaret bedömdes inte heller inom ett vetenskapligt ramverk. Det räcker inte att en logisk fråga ställs. Det måste också finnas ett logiskt och vetenskapligt system som bedömer svaret utifrån korrekta kriterier. Frågeställaren måste kunna sätta svaret på prov, och den svarande måste förbinda sig att endast svara utifrån förnuft, observation och sund metod.
När det gällde pesten existerade inget sådant system på 1300-talet. När det gäller rättvisa och orättvisa existerar ett sådant system fortfarande inte bland filosofer, domare och politiker på 2000-talet, vare sig på nationell eller internationell nivå.
3. Från att förstå sjukdom till att förstå orättvisa
Rättvisa är kärnan i moral, lag och fred. Utan en djup förståelse för rättvisa tar moral inte form i sin sanna bemärkelse, blir rättsstaten inte möjlig, och fred kan inte upprättas. Om rättvisa inte förstås, förblir orättvisan i det mänskliga samhället som en kronisk sjukdom och uppträder varje gång i en ny form.
Ett vetenskapligt och frågande sinnelag måste göra detsamma inför orättvisan som dagens vetenskapliga sinnelag gör inför sjukdomar. När en ny sjukdom som covid-19 uppstår, söker dagens forskare inte orsaken i himlavalvet och planeterna. De frågar: Vilket är sjukdomens smittämne? Hur överförs det? Hur kommer det in i kroppen? Hur kan det förebyggas? Hur kan det behandlas?
Men när krig, terrorism och orättvisa inträffar, ställer politiska och internationella institutioner ofta inte sådana frågor. De fördömer, uttrycker oro, håller möten och utfärdar uttalanden, men de tar inte upp huvudfrågan:
- Varför kränker en människa en annan människas rättigheter?
- Varför förtrycker en människa en annan?
- Varför fortsätter krig, förtryck och förnedring av människor att återkomma?
- Vilket är orättvisans ursprung?
- Vilken typ av utbildning kan förhindra att människor producerar orättvisa?
Bristen på vetenskaplig frågandehållning är just den brist som fortfarande håller oss kvar i medeltiden. Inom medicinen har det vetenskapliga sinnelaget till stor del ersatt det vidskepliga sinnelaget. Men inom visdomens, rättvisans, lagens, moralens och fredens område upprepar människor fortfarande samma medeltida misstag: de ser symptomen, de ser offren, de ser katastrofen, men de känner inte till orsaken, eller så vill de inte känna till den.
När det vetenskapliga sinnelaget möter ett fenomen, försöker det först att förstå varför och hur detta fenomen har uppstått. Om fenomenet är gynnsamt, försöker det vetenskapliga sinnelaget att upprepa det. Om fenomenet är skadligt, försöker det vetenskapliga sinnelaget att förhindra det. Denna regel gäller för pesten; den måste också gälla för orättvisan.
4. Modet att säga “Jag vet inte”
Inför en logisk fråga är det hedervärda svaret från en människa som inte vet: “Jag vet inte.” Men detta erkännande måste åtföljas av ett åtagande: “Jag vet inte, men jag måste försöka ta reda på det.”
Just denna mening visar skillnaden mellan det vetenskapliga sinnelaget och det hybriska sinnelaget. En medicinprofessor idag har, om denne inte kan finna en vetenskaplig orsak till ett fenomen, ingen rätt att presentera vilken förklaring som helst för samhället utifrån sin officiella position. Denne måste säga: Jag vet inte, men jag måste undersöka saken.
Medicinprofessorerna i Paris på 1300-talet gjorde inte detta. De visste inte, men utifrån sin position som sin tids vetenskapliga auktoriteter erbjöd de en grundlös och farlig förklaring. Folket betalade priset för en sådan hybris med sina liv.
Idag ser vi samma problem inom de tre institutionerna filosofi, rättsväsende och politik, vilka måste identifiera orättvisans ursprung och förhindra dess uppkomst. Den vetenskapliga anda som har utvecklats inom naturvetenskaperna under århundraden är fortfarande inte genuint närvarande inom dessa tre områden. Som ett resultat accepteras orättvisa inte som ett fenomen som kan studeras, utan som något återkommande, politiskt, alldagligt eller oundvikligt.
Idag hör man inte det vetenskapliga och moraliska uttalandet, “Jag vet inte, men jag måste försöka ta reda på det”, från många filosofer, rättsexperter, politiker och ledare för globala institutioner. De erbjuder antingen grundlösa svar eller förblir tysta.
5. Orättvisans ursprung och dess behandling
Före upptäckten av pestens smittämne tillskrev människor pesten Guds vrede, luftens fördärv, stjärnorna, synd, magi, främlingar eller ödet. Eftersom de inte kände till den verkliga orsaken hade de inte heller någon verklig behandling. Som ett resultat dog människor.
Idag hanteras orättvisa på samma sätt. Samma bekanta symtom på orättvisa syns, men den djupare orsaken är ofta okänd. Varje grupp tillskriver orättvisan fienden, motståndarpartiet, en annan religion, en annan nation, ett annat ekonomiskt system eller mänsklig ondska.
Men inom ramverket för Sann Filosofi ligger orättvisans djupa ursprung i det faktum att två tredjedelar av den mänskliga homeostasen inte fungerar korrekt; det vill säga, människan har ännu inte lärt sig att upprätta och upprätthålla ordning och balans i relation till andra människor och till naturen.
Precis som pesten kom under kontroll genom att identifiera sjukdomens smittämne och dess smittväg, kan även orättvisan endast komma under kontroll genom att identifiera dess ursprung och behandla det. Den grundläggande behandlingen för orättvisa är Vis Utbildning. Detta är just den utbildning som måste börja i barndomen och förbereda människan för att upprätthålla Rätten, rättvisa, ordning och balans.
En sådan utbildning krävs i artikel 26 i den allmänna förklaringen om de mänskliga rättigheterna, där utbildningens mål definieras som den mänskliga personlighetens fulla utveckling och stärkandet av respekten för de mänskliga rättigheterna och de grundläggande friheterna. Därför är Vis Utbildning inget dekorativt förslag; det är ett svar på orättvisans rot, precis som antibiotika var ett svar på pestens bakteriella smittämne.
Att introducera det faktum att två tredjedelar av den mänskliga homeostasen inte fungerar korrekt som orättvisans ursprung kan vara lika främmande för dagens samhälle som det var för medicinprofessorerna på 1300-talet att introducera bakterien som pestens smittämne. Men att en sanning framstår som främmande för sin tids sätt att tänka är inget bevis på dess falskhet. Ibland verkar en sanning främmande helt enkelt för att människor ännu inte har utvecklat de verktyg som krävs för att förstå den.
6. Tidsmaskinen och två tidsandar
För att göra denna poäng tydligare kan vi föreställa oss att vi med hjälp av en tidsmaskin kunde skicka en nutida läkarstudent till Paris år 1348; en student som behärskar latin och kan tala med den tidens medicinprofessorer. Studentens uppdrag är att berätta för dem: orsaken till pesten är inte planeternas konjunktion, inte heller himlavalvets fördärv eller jordiska ångor; sjukdomens smittämne är en bakterie som överförs till människor via loppor och råttor.
Troligtvis skulle studenten antingen inte alls släppas in på mötet, eller, om denne väl kom in, mötas av tystnad, hån, avvisande, anklagelser om galenskap eller anklagelser om oförskämdhet mot de högaktade professorerna. Problemet var inte bara en students inträde på mötet med de 49 professorerna. Problemet var konfrontationen mellan två tidsandar och två tankesystem, åtskilda av sjuhundra år.
Dessa professorer var inte okunniga i ordets enkla bemärkelse. De resonerade inom ramverket för sin tids officiella kunskap. Problemet var att detta ramverk inte kunde identifiera den verkliga orsaken, att det vetenskapliga sinnelag som krävdes för att bryta detta ramverk ännu inte hade tagit form, och att det inte fanns någon uppenbar vilja att på allvar ifrågasätta ramverkets giltighet.
Idag existerar samma problem när det gäller orättvisa. Den som söker orättvisans ursprung i en ofullständig personlighet, det faktum att två tredjedelar av den mänskliga homeostasen inte fungerar korrekt, och bristen på Vis Utbildning, befinner sig i samma position inför dagens officiella institutioner som den tänkta läkarstudenten gjorde inför professorerna i Paris. En sådan persons ord kan uppfattas som främmande, okonventionella eller till och med störande, men just denna reaktion är ett tecken på att tidsandan ännu inte är redo att höra grundläggande frågor.
7. Förenta nationerna och frågan om fredens definition
Krig är den mest fruktansvärda formen av orättvisa som människor tillfogar varandra. Förenta nationerna grundades 1945, efter den smärtsamma erfarenheten av andra världskriget, för att upprätthålla internationell fred och säkerhet. Men under alla de år som har gått sedan organisationens grundande har ingen effektiv, central och bindande institutionell insats gjorts för att definiera fred, förstå krigets ursprung och koppla fred till Vis Utbildning.
Problemet är inte den nuvarande eller tidigare generalsekreteraren som person. Generalsekreterare kommer och går. Problemet är generalsekreterarposten, den institutionella kulturen och bristen på vetenskaplig frågandehållning inom en institution vars främsta uppdrag är fred. Precis som kritiken av den medicinska rapporten från Paris inte är ett angrepp på de individer som skrev den, är kritiken av Förenta nationerna inte ett angrepp på individer. Problemet är att en prestigefylld institution, med global symbolisk makt, kan se symtomen men inte förstå orsaken, och inte göra någon seriös ansträngning för att förstå den.
Ingen generalsekreterare för Förenta nationerna har, som representant för denna institutionella post, allvarligt och offentligt ställt denna fråga till sig själva och sina kollegor: Vad är fred? Varför bekämpar människor varandra? Hur produceras orättvisa? Vilken typ av utbildning kan förbereda människor för att verkligen respektera andras rättigheter?
Den berömda brevväxlingen mellan Einstein och Freud med titeln “Varför krig?” är ett viktigt exempel på att ställa den rätta frågan. Einstein frågade Freud om orsaken till krig; krig är just denna nakna och dödliga form av orättvisa. Men denna fråga blev, trots sin betydelse och trots de stora namnen Einstein och Freud, inte central för global utbildning, politik och institutionsbyggande. Detta i sig är ett viktigt tecken: mänskligheten fruktar krig, följer nyheterna om krig och ser krigets offer, men placerar inte frågan om varför krig uppstår i centrum för sitt vetenskapliga, filosofiska, utbildningsmässiga och politiska arbete.
8. Arbete i Visdom och improduktiv aktivitet
Här blir begreppet Arbete i Visdom (länk på engelska) viktigt. Sedan sin tillkomst har Förenta nationerna utfört många uppgifter: en stadga har skrivits, deklarationer har utfärdats, konventioner har antagits, byggnader har uppförts, institutioner har skapats, möten har hållits, uttalanden har gjorts och katastrofer har fördömts. Men frågan är: har dessa aktiviteter förvandlat Reality till Truth (länk på engelska)?
Inom ramverket för Sann Filosofi innebär Arbete i Visdom att förvandla Reality till Truth. Det vill säga, arbete är inte bara fysisk rörelse och aktivitet, att använda pengar, uppföra byggnader, skapa institutioner eller hålla tal. Arbete blir Arbete i Visdom först när det förvandlar Reality i ett kaotiskt, orättvist och obalanserat tillstånd till Truth i ett klart, rättvist och balanserat tillstånd.
Om en institution arbetar för fred, måste den föra världen närmare fred. Om den arbetar för mänskliga rättigheter, måste den minska kränkningarna av de mänskliga rättigheterna. Om den arbetar för rättvisa, måste den förvandla orättvisa till rättvisa. Annars har vi att göra med aktivitet, inte med arbete i dess visa bemärkelse.
Förenta nationerna har ingen klar förståelse för “Arbete i Visdom”, precis som medicinprofessorerna på 1300-talet inte hade någon klar förståelse för mikrobiologi. De blickade mot himlavalvet genom sin tids mentala antaganden och sökte orsaken till pesten i planeterna. Förenta nationerna betraktar på samma sätt världen genom de mentala antaganden som styr Realpolitik och söker fred genom diplomati, uppförande av byggnader, stadga, deklarationer och uttalanden. Men om institutionen inte definierar fred och inte förstår orättvisans ursprung, hanterar den symtomen, inte orsaken.
När begreppet “Arbete i Visdom” finner sin rätta plats, kommer människor medvetet att skilja mellan fysiskt arbete och Arbete i Visdom. I en sådan situation kommer Förenta nationernas och dess generalsekreterares agerande inför krig och orättvisa att framstå som lika främmande för kommande generationer som rapporten från de 49 medicinprofessorerna i Paris gör för oss. Kommande generationer kommer att fråga sig: hur kunde människorna under 1900- och 2000-talet föreställa sig att de, utan att definiera fred, utan att förstå krigets ursprung och utan att implementera den utbildning som krävs för den mänskliga personlighetens fulla utveckling, skulle kunna upprätta fred och rättvisa genom att bygga institutioner, hålla möten, utfärda uttalanden och framföra fördömanden?
9. Organiserad tystnad
Orättvisa är farligare än pesten och alla andra mikrobiella epidemier. Mikrobiella sjukdomar, även om de är dödliga för en tid, har vanligtvis en cykel och bringas under kontroll genom vetenskaplig kunskap, vacciner, medicin, hygien och flockimmunitet. Men orättvisan är alltid närvarande i det mänskliga samhället, eftersom dess ursprung ligger i det mänskliga sinnet, den mänskliga personligheten och mänskliga strukturer. Så länge dess inre ursprung inte är känt och dess behandling inte påbörjas genom Vis Utbildning, kommer orättvisan att återskapas i olika former.
Om vi vill förstå en av de nutida mekanismerna bakom denna återskapelse av orättvisa, måste vi undersöka begreppet organiserad tystnad och dess destruktiva effekt. Officiella företrädares tystnad inför logiska frågor är inte en enkel, tillfällig eller meningslös tystnad. När en tydlig fråga ställs, när definitionen av fred krävs, när orättvisans ursprung förs in i diskussionen och den ansvariga institutionen inte ger något svar, blir denna tystnad i sig ett bevis.
Organiserad tystnad är en mekanism för att undandra sig ansvarsskyldighet. Institutioner antar att de, genom att inte svara, inte lämnar några bevis för prövning. Men tvärtom är deras tystnad i sig ett bevis. Genom sin tystnad säger de: vi vet inte, men vi har inte modet att säga “vi vet inte”. Vi vet inte, men vi vill inte försöka ta reda på det. Vi ser frågan, men vi för inte in den i dialogen, eftersom deltagande i dialogen sätter oss i en position där vi måste svara, och att svara innebär att ta ansvar. Följaktligen blir tystnad ett instrument för att undandra sig ansvarsskyldighet.
Under åratal har frågor rörande fred, rättvisa, Vis Utbildning och orättvisans ursprung ställts offentligt och med dokumentation till företrädare för Förenta nationerna, inklusive generalsekreterarens kontor. Frågan är tydlig: Vad är fred? Vad är rättvisa? Varför har Förenta nationerna ett fredsuppdrag, men ger ingen tydlig definition av fred? Varför har den utbildning som krävs enligt artikel 26, som måste leda till den mänskliga personlighetens fulla utveckling och respekt för de mänskliga rättigheterna, inte blivit central i Förenta nationernas arbete?
Exempel på dessa offentliga och dokumenterade frågor finns registrerade i svar på inlägg från Förenta nationernas generalsekreterare och andra ansvariga institutioner. (länk på engelska)
Vad har svaret varit? Tystnad.
Ett dokumenterat exempel på just denna mekanism finns registrerat på sidan “Ett exempel på organiserad tystnad“(länk på engelska): en tydlig fråga ställs om fred, fredens definition och utbildningens roll för att plantera fred i det mänskliga sinnet, men den ansvariga institutionen ger inget svar. Detta exempel visar att organiserad tystnad inte bara är en isolerad händelse; den är observerbar, registrerbar och öppen för prövning.
På 1300-talet tog vanliga människor och till och med många vetenskapliga kretsar rapporten från de 49 medicinprofessorerna i Paris på allvar. Den rapporten blev ett av den tidens officiella och auktoritativa medicinska svar. Även idag anser många människor att Förenta nationernas fördömanden, uttalanden och uttryck för oro är “arbete för fred”. Men att fördöma krig är inte att förstå krigets ursprung. Att fördöma terrorism är inte att förstå varför terrorism produceras. Att uttrycka solidaritet med offer är inte att förhindra framtida offer.
Precis som vi måste ha ett historiskt avstånd till år 1348 för att se otillräckligheten i den medicinska rapporten från Paris, kanske vi måste ta några hundra års historiskt avstånd från 2000-talet för att se otillräckligheten i många av dagens institutioners uttalanden och beteenden. Men historiskt avstånd är inte det enda sättet att se sanningen. Ett vetenskapligt och frågande sinnelag kan, även i sin egen tid, se vad andra inte ser.
10. Från Förenta nationerna till Sverige
Organiserad tystnad förekommer inte bara på global nivå. Exakt samma mönster upprepas på nationell nivå.
När det gäller fallet med hungriga barn i Sverige skickades 390 e-postmeddelanden till 390 riksdagsledamöter. Fem irrelevanta svar inkom, och 385 personer förblev tysta. Dessa tystnader har dokumenterats. Denna dokumentation är viktig, eftersom tystnad inför en logisk fråga i sig är ett slags svar.
Dessutom framfördes i ett brev till riksdagens talman en begäran om tillgång till en oberoende domstol. Svaret från hans kontor visade att medborgaren i praktiken står inför en allvarlig återvändsgränd när det gäller tillgång till en oberoende domstol. Denna fråga är inte bara ett administrativt problem. Om medborgaren inte kan få verklig tillgång till en oberoende domstol förlamas rättsstaten och orättvisan flyttas från nivån av ett isolerat misstag till en strukturell nivå.
Dessa exempel visar att orättvisans pest inte enbart finns på Förenta nationernas nivå. Från den globala nivån till den nationella nivån, från de politiska institutionerna till de lagstiftande och rättsliga institutionerna, upprepas mönstret med tystnad, att undandra sig ansvarsskyldighet och oförmågan att bemöta en logisk fråga.
Denna tystnad är full av underförstådda medgivanden. Genom sin tystnad säger de ansvariga: vi har sett frågan, men vi vill inte svara. Vi vet inte, men vi saknar modet att säga “vi vet inte”. Den smärta och det lidande som orättvisan tillfogar människor väcker inte en tillräcklig epistemisk och moralisk respons hos oss.
11. Priset för hybris
På 1300-talet betalade människor priset för de medicinska kretsarnas epistemiska hybris med sina liv. På 2000-talet betalar människor priset för de politiska och juridiska kretsarnas institutionella hybris med sina liv. I båda fallen är problemet inte enbart okunnighet. Problemet är att institutioner betraktar sin okunnighet som kunskap, sin tystnad som ansvar och sin retorik som arbete. På detta sätt lämnar de det mänskliga samhället försvarslöst inför orättvisans katastrof.
När en fråga inte har ställts kan försummelse kallas okunnighet. Men när en tydlig fråga har ställts, när en definition av fred har krävts, när orättvisans ursprung har förklarats, när Vis Utbildning har introducerats som den grundläggande behandlingen och den ansvariga institutionen fortfarande förblir tyst, har vi inte längre att göra med ren försummelse. Vi har att göra med ett dödligt undandragande av ansvar. Detta är precis den situation som har förklarats under rubriken hybris i artikeln “Institutionell hybris: Varför beteendet hos dem som styr det mänskliga samhället förtjänar detta namn“: ett tillstånd där okunnighet, makt, arrogans och vägran att svara kombineras, och den ansvariga institutionen, i stället för att stiga ner från sin falska position och svara, ignorerar den rationella frågan.
Att bryta denna tystnad är en moralisk plikt för alla som verkligen vill ha rättvisa. De ansvarigas tystnad kan inte brytas av en enda fråga. Men den dokumenteras av upprepade frågor. Varje fråga blir ett dokument för kommande generationer. Varje tystnad är ett erkännande av okunnighet, ansvarslöshet och hybris.
12. Överge inte frågan
Vi får inte överge frågandet. Vi måste ställa frågor till nationella och internationella institutioner, regeringar, parlament, domstolar, universitet och dem som gör anspråk på att försvara de mänskliga rättigheterna:
• Vad är fred?
• Vad är rättvisa?
• Varför kränker en människa en annan människas rättigheter?
• Varför har den utbildning som krävs enligt artikel 26 i den allmänna förklaringen om de mänskliga rättigheterna inte blivit central i det globala utbildnings- och politiska arbetet?
• Vilken typ av utbildning kan leda till den mänskliga personlighetens fulla utveckling?
• Om Förenta nationerna har ett fredsuppdrag, varför tillhandahåller organisationen då ingen definition av fred?
Orättvisa är det mänskliga samhällets pest. Denna pest botas inte genom klagan, fördömanden, uttalanden, uppförande av byggnader, formaliteter eller tystnad. Behandlingen börjar med att dess ursprung identifieras. Dess ursprung ligger i den ofullständiga mänskliga personligheten och i det faktum att två tredjedelar av den mänskliga homeostasen inte fungerar korrekt. Människan har ännu inte lärt sig att upprätta och upprätthålla ordning och balans mellan människor samt mellan mänskligheten och naturen.
Behandlingen av denna brist är Vis Utbildning; en utbildning som gör det möjligt för människor att känna till, förstå och bevara Rätten och livet.
Kroppens pest kom under kontroll när mänskligheten identifierade dess verkliga smittämne. Orättvisans pest kommer också att bringas under kontroll när mänskligheten identifierar dess verkliga ursprung och har modet att omvandla denna kunskap till Vis Utbildning, Sann Lag, konstruktiv politik och rättskipning.
Fram till den dagen är varje tystnad inför en logisk fråga en del av mekanismen för död och förstörelse.