Map of Way

Varför agerandet hos dem som styr det mänskliga samhället förtjänar detta namn

Introduktion

I det mänskliga samhället har misstag, okunnighet, själviskhet och maktmissbruk alltid funnits. Men allt detta är inte av samma slag. Ibland vet en människa inte, och är medveten om sin okunnighet. Om en sådan människa är ärlig kan hon säga: ”Jag vet inte, men jag måste försöka ta reda på det.” Ett sådant erkännande av okunnighet kan öppna en väg mot kunskap, rättelse och ansvarstagande.

Men ibland vet en människa eller en institution inte, men vägrar att acceptera att den inte vet. Den döljer sin okunnighet, använder sin position som en sköld, underlåter att svara på rationella frågor och framställer sin tystnad som en form av värdighet, neutralitet, försiktighet eller institutionell ställning. Här har vi inte bara att göra med okunnighet. Vi har att göra med en okunnighet som är besmittad av makt, arrogans och flykt från ansvarsskyldighet.

Det är detta som denna artikel kallar ”hybris”.

Hybris i denna bemärkelse är inte bara en individuell brist. Det är en epistemisk, politisk och institutionell sjukdom som, när den är inbäddad i maktstrukturer, kan lämna samhället försvarslöst mot orättvisa. För en institution präglad av hybris vägrar inte bara att svara; den vägrar att erkänna själva frågan.

Därför, om vi ska förstå tystnaden hos dem som styr det mänskliga samhället inför grundläggande frågor om fred, rättvisa, lag, utbildning och orättvisa, måste vi förstå begreppet hybris med precision.

1. Definition av hybris

Hybris innebär en individuell eller institutionell föreställning om överlägsenhet som får en person eller institution att betrakta sig som undantagen från ansvarsskyldighet, ifrågasättande, kritik, erkännande av okunnighet och erkännande av misstag.

En person präglad av hybris anser sig inte bara vara viktigare än andra. En sådan person ser sig själv som någon som intar en position där andra till synes saknar rätt att ifrågasätta personen, ställa personen till svars eller avslöja personens okunnighet.

En institution präglad av hybris agerar på samma sätt. Den betraktar sig som så auktoritativ, officiell, upphöjd eller helig att den inte ser det som sin plikt att besvara en fråga från en medborgare, en filosof, en kritiker eller en lidande människa. En sådan institution kan utfärda uttalanden, anordna ceremonier, hålla tal, stifta lagar, uppföra byggnader och tala om ansvar; men när den ställs inför en grundläggande fråga förblir den tyst.

Här innebär hybris att ”officiell ställning” har tagit de sakliga skälens plats, ”titel” har tagit svarets plats, och ”makt” har tagit sanningens plats.

2. Skillnaden mellan hybris och själviskhet

Själviskhet och hybris hänger samman, men de är inte samma sak.

Själviskhet innebär att en person sätter sina egna intressen, sin bekvämlighet, sina önskningar eller sin position framför andras rättigheter och behov. En självisk person kan veta att en annan människa har en rättighet, men ändå välja sin egen fördel. Själviskhet handlar främst om ”jagets” centralitet: för mig, min vinst, min bekvämlighet, min makt, min position.

Men hybris är ett farligare stadium än själviskhet. Hybris innebär inte bara att placera sig själv över någon annan; hybris innebär att en person eller institution placerar sig bortom ifrågasättande, kritik och ansvarsskyldighet. En självisk person kan kränka en annans rättighet; men en person präglad av hybris berövar till och med den andra människan rätten att fråga.

Kort sagt:

Själviskhet förminskar en annans rättighet; hybris berövar den andra människan rätten att ställa frågor.

Själviskhet säger: Jag är viktigare.

Hybris säger: Jag står så högt över dig att du saknar rätt att ifrågasätta mig.

Hybris kan därför förstås som en farligare och mer institutionell form av själviskhet, särskilt när själviskhet kombineras med makt, ställning, officiell titel och institutionell immunitet.

I denna bemärkelse kan själviskhet vara roten, men hybris är dess institutionella frukt. När själviskhet ikläds ämbetets dräkt, den officiella kunskapens auktoritet, politisk makt, juridisk ställning eller internationell prestige, kan den förvandlas till hybris.

3. En farlig kombination: Okunnighet, arrogans, makt och vägran att stå till svars

Hybris måste skiljas från enkel stolthet eller vanligt självförhärligande. Hybris är farligt eftersom det kombinerar flera beståndsdelar.

Hybris är just kombinationen av okunnighet + arrogans + makt + vägran att stå till svars. I denna kombination fungerar de fyra beståndsdelarna på följande sätt:

• Okunnighet, eftersom den institution eller befattningshavare som präglas av hybris inte vet det verkliga svaret.

• Arrogans, eftersom den vägrar att acceptera att den inte vet.

• Makt, eftersom den har en ställning där den kan dölja sin tystnad eller sin undanflykt.

• Vägran att stå till svars, eftersom den ser frågan men inte släpper in den i dialogen.

I praktiken leder dessa fyra beståndsdelar till illusionen av institutionell immunitet. En institution präglad av hybris antar att dess ställning undantar den från att svara, definiera, ge sakliga skäl och erkänna okunnighet.

Hybris förvandlar okunnighet till en katastrof, eftersom okunnigheten intar en maktposition och undandrar sig kritik.

En människa som inte vet kan väckas av en fråga. Men en människa eller institution präglad av hybris flyr undan frågor, eftersom en fråga blottlägger okunnigheten.

4. Epistemisk hybris

En av de farligaste formerna av hybris är epistemisk hybris.

Epistemisk hybris innebär att en människa eller institution vägrar att acceptera att den inte vet, och framställer sin okunnighet som kunskap, expertis eller officiell auktoritet.

Ett tydligt historiskt exempel på detta är rapporten från de 49 mästarna i medicin i Paris om pesten på 1300-talet. De kände inte till den verkliga orsaken till pesten, men utifrån en vetenskaplig auktoritetsställning i sin tid framställde de sin okunnighet som officiell kunskap. Detta exempel undersöks mer i detalj i avhandlingen Orättvisa är det mänskliga samhällets pest.

Problemet där var inte enbart att de inte visste. Problemet var att okunnigheten producerade illusioner som presenterades för samhället utifrån en vetenskaplig auktoritetsställning. Vanligt folk och den tidens lärda kretsar tog sådana illusioner på allvar, eftersom de kom från en trovärdig institution och från officiellt erkända lärda.

I rapporten från de 49 mästarna i medicin i Paris om pesten var epistemisk hybris verksam: okunnighet förklädde sig till kunskap. Okunnighet är inte enbart en frånvaro av kunskap; okunnighet kan producera illusioner, och när sådana illusioner presenteras för samhället utifrån en vetenskaplig auktoritetsställning, börjar människor betrakta dem som kunskap.

Idag finns samma fara inom områden som rättvisa, fred, lag, moral och politik. Många institutioner talar om mänskliga rättigheter, fred, rättvisa och lag, men när de får frågan om vad den exakta innebörden av dessa begrepp är, var orättvisans källa finns, eller vilken typ av utbildning som kan leda till den mänskliga personlighetens fulla utveckling, förblir de tysta eller tar sin tillflykt till logiska felslut.

I en sådan situation kan institutioner skriva ned sina strävanden, slagord och program på papper och betrakta detta som ”arbete”, utan att visa hur dessa strävanden ska omsättas i verkliga resultat genom kunskap, vetenskaplig metod och klokt arbete.

Att tala om begrepp som inte har definierats, att producera illusionen av att veta, att sätta ”slagord” i stället för ”arbete”, och att sedan fly undan frågor om just dessa begrepp, är i sig en form av epistemisk hybris.

5. Institutionell hybris

Institutionell hybris uppstår när en institution använder sin officiella ställning som en sköld mot ansvarsskyldighet.

En institution präglad av hybris kan framställa sig som demokratisk, juridisk, utbildande, internationell eller humanitär. Men det verkliga kriteriet är inte institutionens namn eller titel. Kriteriet är vad den gör när den ställs inför en rationell fråga.

Om institutionen svarar, går in i dialog, anför sakliga skäl, ger definitioner, accepterar kritik, eller åtminstone säger: ”vi vet inte och måste undersöka”, är vishetens väg fortfarande öppen.

Men om institutionen förblir tyst, ignorerar frågan, tar sin tillflykt till formaliteter, eller undandrar sig att svara med hjälp av sin titel och ställning, blir den institutionella hybrisen synlig.

Institutionell hybris innebär att institutionen, i stället för att betrakta sig som en tjänare åt sanningen, rättvisan och mänskligheten, ställer sig över dem alla.

I en sådan situation står medborgaren inte längre inför en människa som har begått ett misstag. Medborgaren står inför en struktur som har gjort vägran att svara till normalt beteende. Det är här tystnaden blir organiserad, och kränkningar av mänskliga rättigheter blir den naturliga konsekvensen av en sådan struktur.

6. Politisk hybris

Inom politiken blir hybris synlig när en politiker eller politisk institution låter väljarstöd, ställning, titel, majoritet, verkställande makt eller representativ ställning ta sanningens och ansvarsskyldighetens plats.

En politiker präglad av hybris kan tala om folket, rättvisa, frihet, fred, demokrati, lag och mänskliga rättigheter, men när personen får frågan om vad dessa begrepp egentligen betyder och hur de måste upprätthållas i praktiken, förblir personen tyst, kommer med slagord eller tar sin tillflykt till logiska felslut.

Politisk hybris innebär att en politisk företrädare ser sig själv som så högt ställd att personen inte anser det nödvändigt att besvara en medborgares fråga.

I en sådan situation står politiken inte längre i ordningens och rättvisans tjänst; politiken blir förvaltning av den egna ställningen, bevarande av den offentliga bilden och flykt från ansvar.

Denna typ av hybris är ytterst farlig, eftersom politiken är ett instrument för att styra det kollektiva livet. När en politiker präglas av hybris förblir orättvisan inte enbart ett individuellt misstag; den genomsyrar samhällets alla grundpelare. Med andra ord: politisk hybris institutionaliserar orättvisa.

7. Rättslig och dömande hybris

Rättslig och dömande hybris uppstår när lagen, en domstol eller en rättslig myndighet anser sig stå över frågor om rättvisa.

En rättslig och dömande struktur måste ha en djupgående förståelse av rättvisa, eftersom rättvisa och ordning utgör de två grundpelarna i varje Sann Lag. Om en rättsakt saknar rättvisa, eller om rättvisan avlägsnas från den, är denna rättsakt, ur Sann filosofis perspektiv, inte lag, utan Icke-lag; det vill säga en officiell form som ger orättvisan en skenbar juridisk giltighet inom den rättsliga strukturen.

Om en domstol saknar en djupgående förståelse av rättvisa och dess funktion i lagen, kan den inte döma på grundval av sanning och Rätt. I en sådan situation har domstolen enbart bevarat dömandets yttre sken.

Om en rättslig myndighet förblir tyst inför en medborgares fråga om tillgång till rättvisa, eller låter medborgaren vandra i oändliga administrativa labyrinter, då har rättslig hybris uppstått.

Dömande hybris innebär att det dömande väsendet eller den rättsliga strukturen, i stället för att betrakta sig som ett instrument för att förverkliga rättvisa, anser sig vara den enda innehavaren av rätten att döma och flyr från att stå till svars inför medborgaren.

Denna hybris blir ännu farligare när maktstrukturen hindrar medborgarens tillgång till en helt oberoende domstol, men samtidigt antar rättsstatens skepnad. I en sådan situation förvandlas maktdelningen till en politisk eller rättslig fasad, snarare än ett verkligt instrument för att begränsa makten och försvara medborgaren.

Om medborgaren inte kan väcka talan mot själva maktstrukturen inför en oberoende domstol, förlamas rättsstaten. Här rör sig orättvisan bortom ett enskilt misstag och förvandlas till strukturell orättvisa som står emot reformer.

8. Hybris och organiserad tystnad

Organiserad tystnad är ett av de främsta tecknen på institutionell hybris.

Inte all tystnad är hybris. Ibland bottnar tystnad i brist på medvetenhet, oförmåga, rädsla, press eller förvirring. Men när en tydlig, rationell och dokumenterad fråga ställs upprepade gånger, och en institution som har en skyldighet att svara inte ger något svar, är tystnaden inte längre normal eller tillfällig. Denna tystnad blir ett defensivt beteende som används för att undvika ansvarsskyldighet. Ett konkret exempel på denna organiserade tystnad dokumenteras på sidan The Silence of the UN Secretary-General. (länk på engelska)

Genom sin tystnad säger en institution präglad av hybris:

• Jag är inte skyldig att svara.

• Din fråga är inte av det slag som kan förmå någon i min ställning att svara.

• Jag kan tala, men du har ingen rätt att kräva att jag ger en definition, anför sakliga skäl och tar ansvar.

Organiserad tystnad är inte neutralitet, inte värdighet och inte försiktighet. Organiserad tystnad är i sig en urholkande form av orättvisa och en manifestation av institutionell hybris. En mer detaljerad förklaring av denna mekanism finns i avhandlingen Orättvisa är det mänskliga samhällets pest.

Ju högre ställning en institution har, desto mer inflytelserik och farlig blir dess tystnad. En vanlig människas tystnad kan bara vara ett tecken på okunnighet. Men tystnaden hos en institution som ansvarar för fred, rättvisa, lag eller mänskliga rättigheter kan förvandlas till en mekanism för att reproducera orättvisa.

9. Hybris och oförmågan att säga ”Jag vet inte”

Ett av kriterierna för att känna igen en vis människa är förmågan att säga ”Jag vet inte”.

Att säga ”Jag vet inte” är inte ett tecken på svaghet. Om det förenas med en förpliktelse att söka kunskap, är det början på vishet. En vis människa eller institution kan säga: ”Jag vet inte, men jag måste försöka ta reda på det.”

Men hybris tillåter inte att en sådan mening sägs. En människa eller institution präglad av hybris är rädd för att säga ”Jag vet inte”, eftersom den antar att ett erkännande av att den inte vet sänker dess ställning. Därför ger den antingen ett grundlöst svar, tar sin tillflykt till logiska felslut, eller ignorerar den rationella frågan genom sin tystnad.

I alla tre fall hindrar hybris vishetens praktik och därmed också lösningen av problem. I en sådan situation:

• En läkare präglad av hybris säger inte: ”Jag vet inte orsaken till sjukdomen.”

• En politiker präglad av hybris säger inte: ”Jag vet inte innebörden av fred.”

• En jurist präglad av hybris säger inte: ”Jag har ingen precis definition av rättvisa.”

• En institution präglad av hybris säger inte: ”Jag vet inte, men jag måste veta. Det är märkligt att jag inte har tänkt på denna fråga förrän nu. Jag måste ompröva mitt sätt att tänka.”

Som ett resultat av denna hybris rättas misstagen inte till; de kvarstår, och samhället får betala priset.

10. Hybris och orättvisa

Hybris är inte enbart ett psykologiskt eller språkligt problem. Hybris är en av mekanismerna för att reproducera orättvisa.

Hybris hindrar den ansvariga institutionen från att se sig själv som en del av problemet. I en sådan situation tjänar även de kognitiva snedvridningarna hybrisen. Strutseffekten får institutionen att undvika att se den obehagliga verkligheten. Partiskhetens blinda fläck hindrar institutionen från att se sina egna snedvridningar, samtidigt som den låter institutionen fortsätta betrakta sig själv som opartisk, rationell och ansvarsfull. Självbetjäningsbias får den att tillskriva framgångar till sig själv, men misslyckanden och orättvisor till andra, kriser eller fiender. Bekräftelsefel får den också att enbart se den del av verkligheten som bekräftar dess övertygelser, det officiella narrativet och den egna ställningen.

Om den människa eller institution som präglas av hybris sedan ställs inför en rationell fråga, tar den, i stället för att korrigera sitt perspektiv, sin tillflykt till tystnad, slagord eller logiska felslut, och just detta beteende bidrar i praktiken till orättvisans fortlevnad.

11. Varför bör befattningshavare uppmanas att stiga ned från sin hybris?

Om ett ämbete, en institution, en regering, ett parlament, en domstol eller en internationell organisation ställer sig över ifrågasättande, blir dialog omöjlig. Utan dialog försvinner ansvarsskyldigheten. Utan ansvarsskyldighet nedvärderas och urholkas ansvaret för att upprätta rättvisa. Och när ansvaret nedvärderas, blir rättvisan hybrisens första offer.

Därför är kravet på ett slut på hybris inte ett personligt eller känslomässigt krav. Det är ett krav på att återföra institutionerna till deras rätta plats, så att vägen till ansvarsskyldighet, ansvarstagande och upprättandet av rättvisa kan öppnas.

En gudalik ställning, eller en absolut och oifrågasättbar vetenskaplig, juridisk eller politisk auktoritet, är inte människans plats. Inget ämbete, ingen titel, ingen byggnad, ingen flagga, ingen lag, inget universitet, inget parlament och ingen internationell organisation fritar en människa eller institution från ansvarsskyldighet inför rationella frågor.

• Om en institution talar om fred, måste den definiera fred.

• Om den talar om rättvisa, måste den definiera rättvisa.

• Om den talar om mänskliga rättigheter, måste den visa vilken utbildning som krävs för respekt för mänskliga rättigheter.

• Om den talar om lag, måste den klargöra vägen genom vilken människor kan nå rättvisa.

Att stiga ned från hybris innebär att återvända till jorden, återvända till dialog, återvända till ansvarsskyldigheten och återvända till sanningen.

Slutsats

Själviskhet inskränker en annans rätt; hybris berövar den andra människan rätten att ställa frågor.

Själviskhet kan leda till individuellt förtryck, men när hybris slår rot i maktstrukturer gör den orättvisan strukturell. En institution som präglas av hybris kanske inte vet, men den vill inte erkänna att den inte vet. Den saknar inte bara ett svar; den flyr undan ansvarsskyldighet. Den begår inte bara misstag; den använder sin ställning som en sköld mot kritik, och denna sköld låter misstaget förbli okorrigerat och fortsätta.

I en värld där krig, fattigdom, förtryck, förnedring av människor, förstörelse av naturen och kränkningar av mänskliga rättigheter fortgår, är de ansvariga institutionernas hybris inte ett sekundärt problem. Hybris är ett av de främsta hindren för att förstå och komma till rätta med orättvisa.

Tills de som styr det mänskliga samhället, vare sig på nationell eller internationell nivå, stiger ned från sin gudalika ställning, återvänder till jorden och blir skyldiga att svara på rationella frågor, kommer deras tystnad att förbli en del av mekanismen för att reproducera orättvisa.